Zoolacky.ru

Наши меньшие друзья
1 просмотров
Рейтинг статьи
1 звезда2 звезды3 звезды4 звезды5 звезд
Загрузка...

Змеи поедающие друг друга

Значение символа Уроборос

Наверняка многие из вас уже встречали этот мифический символ Уробороса. Что самое интересное, его используют все народы. А вот каково значение символа Уроборос в разных религиях? Как его используют в современном мире? Также много необычных фактов вы узнаете в этой статье.

Полная расшифровка знака Уроборос

Этот знак считается самым первым символа, который олицетворяет цикличную бесконечность и возрождение.

Другими словами он указывает нам на другие этапы жизни, переход в другое измерение.

Чаще всего этот знак змеи Уробороса изображают в виде колец. Реже он встречается в форме восьмерок. Уроборос – эта змея, которая кусает себя за хвост. Притом, что каждый народ придумывал свою расшифровку данному символу. Несмотря на это, внешний его вид никогда не менялся.

Впервые о существовании этого знака упомянули древневавилонские источники. В летописях были описаны подробности знака, но ни одного слова не было сказано о его значении. Зато в египетских летописях было точно написано о его смысле. Например, бытует версия, согласно которой, дракон Уроборос является центральной точкой Вселенной, которая соединяет все стихии.

Египтяне использовали этот знак в качестве охранника. Змей оберегал царство мертвых, а также контролировал процесс жизни и смерти.

В Древней Греции Уроборос изображали в сопровождении с фениксом. Такое дополнение символа использовали с целью усилить знак бесконечности. Греки ассоциировали символ с драконом.

Для скандинавского народа символ Уробороса имел особое значение. Ему даже придумали имя «Ермунганд». Скандинавы искренне верили в то, что это существо обитает на дне море, что змей растет на протяжении всей жизни до тех пор, пока не ухватит своей пастью за хвост.

Более того, существо по имени «Ермунганд» скандинавы ассоциировали со злом. При наступлении конца света, этот змей должен был уничтожить всех богов. Однако после этого, жизнь на земле должна была возродиться из пепла. Такой круговорот событий свидетельствовал о возникновении нового поколения богов, людей и злых существ.

Для славян этот знак символизировал бесконечность. Славянский народ искренне верил в то, что существо являлось богом подземельных сокровищ. Славяне даже придумали ему прозвище «Ящер». Также славяне использовали его в качестве оберега для защиты от злых сил.

Значение символа Уроборос в разных религиях

В христианстве, исламе и иудаизме – змей всегда ассоциировали со злом.

Достаточно вспомнить Библию, где написано о том, как змей искусил Еву, а она в свою очередь Адама. Следовательно, змея, которая поедает свой хвост – ассоциируется со злом. Поэтому все перечисленные выше религии не принимают данный символ как продолжение жизни.

В индуизме, змеи, поедающие свой хвост, особенно почитались. Согласно данной религии змей называли «Шешу». Изображение с этим символом индусы изображали в компании с богом Вишну.

Уробос с изображением бога Вишну используется в индуизме в качестве оберега от злых сил. Также его используют для медитаций, для познания Вселенной.

В Китае из этого знака придумали образ китайского дракона, который до сегодняшних дней почитается в стране. Тому доказательством является ежегодные праздники и карнавалы с драконом. Китайцы верят в то, что символ привлекает достаток и удачу.

В буддизме символ считается главным для построения религиозности. Согласно этой вере, круг не должен чертиться точными линиями. Поскольку в нечетких линиях заложен весь смысл создания Вселенной.

Расшифровка знака в современном мире

Сегодняшние эзотерики расшифровывают значение Уробороса, как цикличность жизненного бытия, единство баланса добра и зла.

Все это скрывается в образе змеи. Такие противоположные стороны всегда были, и будут существовать друг с другом. Без зла человек не сможет отличить добро от зла и наоборот.

Только представьте, если человек будет жить в темноте, то он никогда не узнает о существовании света. Человеку присуще 2 противоположности. Рано или поздно он выбирает что-то одно.

В психологии этот знак имеет свою расшифровку. Самые известные психологи из разных стран проводят параллель с двойственностью человеческой натуры, которая проявляется еще с детства. Данный символ сравнивают с поведением ребенка, который сегодня послушный, а завтра неслух. Так и в нынешнее время Уроборос используется в качестве оберега. Ведь благодаря его свойствам человек защищается от нечистой силы и сглаза.

Амулет Уроборос способен отбивать зло от человека. Кроме того символ помогает своему владельцу найти свое предназначение.

Сегодня этот амулет используется во многих украшениях. Многие даже набивают себе тату с рисунком данного знака. Люди, которые набивают на своем теле этот символ, верят в то, что все сделанное им при жизни, вернется обратно в двойной силе. Значит, человек, набивший такое тату, осведомленно отдает себе отчет за свои поступки.

Современное общество, в том числе и известные психологи, до сих пор изучают этот символ и пытаются понять суть его значение. Кто знает, быть может, в скором времени раскроются новые тайные загадки.

Полезные свойства оберега

Оберег Уроборос обладает следующими свойствами:

  • защищает от зла и подлости. Например, если на хозяина оберега было преднамеренно направлено зло, оно же вернется обратно обидчику;
  • обеспечивает справедливость поступков;
  • направляет человека больше помогать другим.

В отношении данного оберега существует и другая информация.

Человек с таким оберегом может самостоятельно построить свою кармическую миссию. Поэтому некоторые люди его используют в виде тату.

Хотя на этот серьезный шаг решаются личности с сильным внутренним стержнем. В противном случае, оберег будет пожирать не себя, а своего владельца.

Некоторые люди в корне поступают неправильно, считая такую татуировку признаком сексуальности, силы и власти. На самом деле это смотрится глупо, когда человек не изучив смысл символа, набивает его себе. А потом еще удивляется, почему в жизни появляются черные полосы и прочие неприятности.

Но тут как говорится, каждый распущен в меру своей фантазии. Поэтому нет смысла каждого в чем-то переубеждать. Стоит лишь отметить, что каждая нанесенная татуировка несет определенную энергетику, а значит, она будет управлять вашим сознанием.

6 интересных фактов о древнем символе

  1. Однажды, в 17 веке, известному химику по имени Фридрих Кекуле, во сне привиделась формула бензола в форме данного символа. Говорят, что после этого вещего сна, ученому удалось воспроизвести увиденный символ и сделать новое открытие для человечества.
  2. Христиане не принимают этот знак, поскольку пожирающая себя змея, является признаком сатаны.
  3. Известна актриса по имени Данна Скалли из сериала «Секретные материалы», сделала себе тату с рисунком Уробороса. Для нее она является символом жизни.
  4. Многие ученые называют этот знак каббалистическим символом, ключом Соломона.
  5. Унитарианская церковь, что в Трансильвании, использует его, как основной.
  6. Компания Водафон использует данный символ в своем логотипе.

Какой еще сакральный смысл скрыт в этом символе?

Верить ли в его силу — это личное дело каждого. Однако он уже на протяжении многих веков используется, и остается все таким же востребованным, как и ранее. Может быть, все дело в искренней вере человека, в том, какой смысл мы заложим в него, то и получим. Впрочем, оставим этот философский вопрос для великих ученых.

Уроборос

Уроборос — свернувшийся в кольцо змей, кусающий себя за хвост. Мистический символ.

Значение Править

Наиболее распространённая трактовка описывает его как репрезентацию вечности и бесконечности, в особенности — циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и гибели.

Упоминания Править

В литературной Саге Править

Уроборос несколько раз упоминается в романе «Владычица Озера».

  • Цири: «— Эта история, — заговорила она после недолгого молчания, плотнее кутаясь в плед, — все больше кажется мне историей без начала. И я вовсе не уверена в том, что она закончилась. Понимаешь, в ней жутко перемешались и переплелись прошлое с будущим. Некийэльф сказал мне, что она похожа на змея, который ухватился зубами за собственный хвост. Имя этого змея тебе полезно знать — Уроборос. А то, что он грызет собственный хвост, означает, что кольцо замкнулось. В каждом миге таится прошлое, настоящее и будущее. В каждом мгновении — вечность. Понимаешь?»
  • Ауберон: «— Это, — сказал эльф, — древнейший змей Уроборос. Он символизирует бесконечность и сам является бесконечностью. Он — вечный уход и вечное возвращение. Он есть то, что не имеет ни начала, ни конца. Время — как древнейший Уроборос. Время — уходящие мгновения, песчинки, пересыпающиеся в песочных часах. Время — моменты и события, которыми мы так охотно пытаемся его измерять. Но древнейший Уроборос напоминает нам: в любом моменте, в любом мгновении, в любом событии содержатся прошлое, настоящее и будущее. В любом мгновении сокрыта вечность. Каждый уход это одновременно и возвращение, каждое прощание — встреча, каждое возвращение — расставание. Все одновременно суть и начало, и конец. И ты тоже, — сказал он, больше не глядя на нее, — суть одновременно начало и конец. А поскольку мы ведем речь о Предназначении, знай, что это как раз и есть твое Предназначение. Быть началом и концом. Понимаешь?»
  • Нимуэ: «— У времени, — сказала Нимуэ, — нет ни начала, ни конца. Время — вроде змея Уробороса, схватившего зубами собственный хвост. В каждом мгновении скрывается вечность. А вечность складывается из мгновений, которые создают ее. В этом архипелаге плавать можно, хоть навигация чрезвычайно затруднена и очень легко заблудиться. Хорошо, чтоб был маяк, дающий свет. Хорошо иметь возможность услышать в тумане призыв… Как кончается интересующая нас легенда? Нам — тебе и мне — кажется, будто мы знаем как. Но змей Уроборос вцепился зубами в собственный хвост. То, как окончится легенда, решается сейчас. В этот миг. Окончание легенды будет зависеть от того, сможет ли — а если сможет, то когда, — затерявшийся в архипелаге мгновений моряк увидеть свет маяка. Услышать призыв.»
  • Нимуэ: «— Сюда! — пронзительно крикнула Нимуэ. — Вот дорога, по которой ты должна идти! Цири, дочь Паветты! Войди в портал, ступай путем, ведущим на встречу с Предназначением! Да замкнется кольцо времен! Да погрузит змей Уроборос зубы свои в хвост свой! Прекрати блуждания! Спеши, спеши на помощь близким! Это верный путь, ведьмачка!»
  • Йеннифэр: «— Круг замкнулся, — добавила она, глядя на кисти рук. — Змей Уроборос вонзил зубы в собственный хвост.»
  • «Следуя за ее взглядом, женщины повернули головы к стене, к мозаике, на которой собранный из маленьких разноцветных плиточек змей Уроборос ухватил зубами свой собственный хвост.
Читать еще:  Змеи западной сибири

— Это, — продолжала чародейка, впиваясь в Цири своими темными глазами, — Предназначение. В которое я, Филиппа Эйльхарт, не так давно начала верить. Которое я, Филиппа Эйльхарт, недавно начала понимать. Предназначение — не приговор Провидения, не свитки, написанные рукой демиурга, не фатализм. Предназначение — это надежда. Будучи исполнена надежды, веря, что все, чему суждено случиться, — случится, я отдаю свой голос. Отдаю его Цири, Дитя Предназначения. Дитя надежды.

Долго стояла тишина в погруженном в мягкую светотень колонном зале замка Монтекальво. Из-за окна долетел крик кружащего над озером орла-рыболова.

— Госпожа Йеннифэр, — шепнула Цири. — Значит ли это…

— Идем, доченька, — тихо ответила Йеннифэр. — Геральт ждет нас, а путь неблизкий.»

  • «Цири подняла руку, и чародейки увидели кровь, стекающую по ее ладони, по линии жизни.

— Круг замкнулся, — прошептала девушка, закрывая глаза. — Меня ранила игла из Шаэрраведда, и змей Уроборос вонзил зубы в собственный хвост. Я еду, Геральт! Я еду к тебе! Я не оставлю тебя одного!»

В играх Править

Так же, Уроборос упоминается в игре «Ведьмак», в дополнении «Побочные эффекты», в задании «Экспонаты», где для аристократа Эвердена из Ринды необходимо найти предмет «Амулет Уробороса».

В игре «Ведьмак 3: Дикая Охота» Йеннифэр крадёт из лаборатории Мышовура Маску Уробороса.

Откуда взялся знак Уроборос?

Несмотря на то, что символ имеет множество различных значений, наиболее распространённая трактовка описывает его как знак вечности, знак бесконечности, циклической природы жизни: чередования созидания и разрушения, жизни и смерти, постоянного перерождения и умирания. Символ уробороса имеет богатую историю использования в религии, магии, алхимии, мифологии и даже психологии. Оказывается, одним из его аналогов является свастика — оба этих древних символа означают движение космоса.

Древний Египет

Считается, что в западную культуру данный символ пришёл из Древнего Египта, где первые изображения свернувшейся в кольцо змеи датированы периодом между 1600 и 1100 годами до н. э. Они олицетворяли вечность и вселенную, а также цикл смерти и перерождения. Д. Бопру, описывая появление изображений уробороса в Древнем Египте, утверждает, что этот символ наносился на стены гробниц и обозначал стражника загробного мира, а также пороговый момент между смертью и перерождением. Первое появление знака уробороса в Древнем Египте датируется примерно 1600 годом до н. э. (по другим данным — 1100 годом. Свернувшаяся в кольцо змея, например, высечена на стенах храма Осириса в древнем городе Абидосе. В понимании египтян уроборос был олицетворением вселенной, рая, воды, земли и звёзд — всех существующих элементов, старых и новых. Сохранилась поэма, написанная фараоном Пианхи, в которой упоминается уроборос.

Древняя Греция

Некоторые историки считают, что из Египта символ пожирающей свой хвост змеи перекочевал в Древнюю Грецию, где стал использоваться для обозначения процессов, не имеющих начала и конца. Заметим, что точно установить происхождение этого символа затруднительно, поскольку его близкие аналоги также встречаются в культурах Скандинавии, Индии, Китая и Греции. В Древней Греции наравне с Фениксом уроборос стал олицетворять процессы, не имеющие конца и начала. В Греции змеи были предметом почитания, символом здоровья, а также связывались с загробным миром, что нашло отражение во множестве мифов и легенд. Само слово «дракон» (др.-греч. Draco) переводится дословно как «змей».

Символ свернувшейся в кольцо змеи встречается в неявной форме и на Новом Континенте, в частности, у Ацтеков. При том, что змеи играли значительную роль в их мифологии, вопрос прямой связи пантеона богов индейцев с уроборосом остается открытым.

Интерес к уроборосу сохранялся на протяжении многих веков — в частности, заметную роль он играет в учении гностиков, а также является важным элементом ремесла средневековых алхимиков, символизируя преображение элементов в философский камень, требующийся для трансформации металлов в золото, а также олицетворяя хаос в мифологическом понимании термина.

В новейшее время швейцарским психоаналитиком К. Г. Юнгом был вложен новый смысл в символ уробороса. Так, в ортодоксальной аналитической психологии архетип уробороса символизирует темноту и саморазрушение одновременно с плодородностью и творческой потенцией. Дальнейшие исследования данного архетипа нашли наибольшее отражение в работах юнгианского психоаналитика Эриха Нойманна, обозначившего уроборос в качестве ранней стадии развития личности.

У. Бекер, говоря о символизме змей как таковых, отмечает, что евреи издревле рассматривали их в качестве угрожающих, злых существ. В тексте Ветхого Завета, в частности, змей причисляется к «нечистым» созданиям; он символизирует Сатану и зло в целом — так, Змей является причиной изгнания из рая Адама и Евы. Взгляда, согласно которому между Змеем из райского сада и уроборосом ставился знак равенства, также придерживались некоторые гностические секты, к примеру, Офиты.

Читать еще:  Самые интересные змеи в мире

Древний Китай

Р. Робертсон и А. Комбс отмечают, что в Древнем Китае уроборос назывался «Zhulong» и изображался в виде создания, совмещающего в себе свинью и дракона, кусающего себя за хвост. Многие учёные придерживаются взгляда, что со временем данный символ претерпел значительные изменения и трансформировался в традиционного «китайского дракона», символизирующего удачу. Одни из первых упоминаний об уроборосе как символе датированы 4200 годом до н. э.. Первые находки фигурок свернувшихся в кольцо драконов относят к культуре Хуншань (4700—2900 до н. э.). Одна из них, в форме полного круга, находилась на груди покойника.

Также существует мнение, согласно которому с символом уробороса в древнекитайской натурфилософии напрямую связана монада, изображающая концепцию «инь и ян». Также для изображений уробороса в Древнем Китае характерно размещение яйца внутри пространства, которое охватывает телом змея; предполагается, что это является одноимённым символом, созданным самим Творцом. «Центр» уробороса — упомянутое пространство внутри кольца — в философии нашёл отражение в понятии «дао», что означает «путь человека».

Древняя Индия

В ведической религии и индуизме в качестве одной из форм бога фигурирует Шеша (или Ананта-шеша). Изображения и описания Шеши в виде змеи, кусающей себя за хвост, комментирует Д. Торн-Бёрд, указывая на его связь с символом уробороса. С древних времён и по сей день в Индии почитались змеи (наги) — покровители водных путей, озёр и источников, а также воплощения жизни и плодородия. Кроме того, наги олицетворяют непреходящий цикл времени и бессмертие. Согласно легендам, все наги являются отпрысками трёх змеиных богов — Васуки, Такшаки (англ.)русск. и Шеши.

Изображение Шеши можно часто увидеть на картинах, изображающих свернувшуюся в клубок змею, на которой, скрестив ноги, восседает Вишну. Витки тела Шеши символизируют нескончаемый кругооборот времени. В более широкой трактовке мифа огромных размеров змея (наподобие кобры) обитает в мировом океане и имеет сотню голов. Пространство же, скрываемое массивным телом Шеши, включает в себя все планеты Вселенной; если быть точным, именно Шеша и держит эти планеты своими многочисленными головами, а также распевает хвалебные песни в честь Вишну. Образ Шеши, помимо прочего, также использовался как защитный тотем индийскими махараджами, поскольку существовало поверье, будто змей, опоясавший своим телом землю, охраняет её от злых сил. Само слово «Шеша» обозначает «остаток», что отсылает к остающемуся после того, как всё созданное вернётся обратно в первичную материю. По мнению Клауса Клостермайера, философское толкование образа Шеши даёт возможность понять историю с точки зрения философии индуизма, согласно которой история не ограничивается человеческой историей на планете Земля или историей одной отдельно взятой вселенной: существует бесчисленное множество вселенных, в каждой из которых постоянно разворачиваются какие-то события.

Германо-скандинавская мифология

Скандинавские легенды содержат описание двух встреч змеи и Тора до Рагнарёка. Первая встреча произошла, когда Тор отправился к королю гигантов, Утгарда-Локи, чтобы выдержать три испытания физической силы. Первым из заданий было поднять королевского кота. Хитрость Утгарда-Локи заключалась в том, что на самом деле то была Ёрмунганд, превращённая в кошку; это сильно осложняло выполнение задания — единственным, чего смог достичь Тор, было заставить животное оторвать одну лапу от пола. Король гигантов, впрочем, признал это успешным выполнением поставленной задачи и раскрыл обман. Данная легенда содержится в тексте «Младшей Эдды».

Второй раз Ёрмунганд и Тор встретились, когда последний вместе с Гимиром отправились на рыбалку. В качестве наживки использовалась бычья голова; когда лодка Тора проплывала над змеёй, та отпустила хвост и вцепилась в наживку. Борьба продолжалась достаточно долго. Тору удалось вытащить голову чудовища на поверхность — он хотел поразить её ударом Мьёльнира, однако Гимир не выдержал вида корчащейся в агонии змеи и перерезал леску, дав Ёрмунганд скрыться в пучине океана.

В ходе последней битвы (Рагнарёка), гибели Богов, Тор и Ёрмунганд встретятся в последний раз. Выбравшись из мирового океана, змея отравит своим ядом небо и землю, заставив водные просторы ринуться на сушу. Сразившись с Ёрмунганд, Тор отобьёт голову чудовищу, однако сам сможет отойти только на девять шагов — брызжущий из тела чудовища яд поразит его насмерть.

Гностицизм и алхимия

Средневековые алхимики использовали символ уробороса для обозначения множества «истин»; так, на различных ксилографиях XVIII века змей, кусающий свой хвост, изображался практически на каждом из этапов алхимического действа. Частым было также изображение уробороса совместно с философским яйцом (англ.)русск. (одним из важнейших элементов для получения философского камня). Алхимики считали уробороса отображением циклического процесса, в котором нагревание, испарение, охлаждение и конденсация жидкости способствуют процессу очищения элементов и преобразования их в философский камень или в золото.

Для алхимиков уроборос был воплощением цикла смерти и перерождения, одной из ключевых идей дисциплины; змей, кусающий себя за хвост, олицетворял законченность процесса трансформации, преобразования четырёх элементов. Таким образом, уроборос являл «opus circulare» (или «opus circularium») — течение жизни, то, что буддисты называют «Бхавачакра», колесо бытия. В данном смысле символизируемое уроборосом было наделено крайне позитивным смыслом, оно являлось воплощением цельности, полного жизненного цикла. Свернувшийся в кольцо змей очерчивал хаос и сдерживал его, поэтому воспринимался в виде «prima materia»; уроборос часто изображался двухголовым и/или имеющим сдвоенное тело, таким образом олицетворяя единство духовности и бренности бытия.

Новейшее время

Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного омом уробороса, внутри которого расположены другие символы: шестиконечная звезда, анх и свастика. Изображение уробороса используется масонскими великими ложами в качестве одного из главных отличительных символов. Основной идеей, вкладываемой в использование этого символа, является вечность и непрерывность существования организации. Уроборос можно увидеть на гербовой печати Великого востока Франции и Объединённой великой ложи России.

Уроборос также изображался на гербах, например, рода Доливо-Добровольские, венгерского города Хайдубёсёрмень и самопровозглашённой Республики Фиуме. Изображение свернувшейся в кольцо змеи можно встретить на современных картах Таро; используемая для гаданий карта с изображением уробороса означает бесконечность.

Змеи поедающие друг друга

об одном из алхимических символов,
включённых в теософическую эмблему
УРОБОРОС

мой конец — это моё начало

Уробо́рос, ороборос (от греч. ουρά, «хвост» и греч. βορά, «еда, пища»; букв. «пожирающий [свой] хвост») — мифологический мировой змей, обвивающий кольцом Землю, ухватив себя за хвост. Считался символом бесконечного возрождения, одним из первых символов бесконечности в истории человечества. Также было распространено его изображение не в виде кольца, но в виде «восьмерки».

Честь изобретения уробороса традиционно приписывается египтянам эпохи Среднего Царства, хотя в Китае обнаружены сходные артефакты, датированные третьим тысячелетием до н. э. По мнению ряда исследователей, толчком к созданию символа послужила форма галактики Млечный Путь.

В индуистских мифах фигурирует змей, обвивающий в кольцо черепаху, на спине которой стоят четыре слона и держат на себе мир. В скандинавской мифологии форму уробороса принимает гигантский мировой змей Ёрмунганд, когда он обвивает Землю в кольцо, кусая себя за хвост. Образ уробороса был распространен также в ацтекской, индейской и китайской мифологии.

Христиане рассматривали уроборос в качестве символа конечности и бренности подлунного существования, которое в конечном счете поглощает самое себя. В настоящее время, это один из основных символов Унитарианской церкви Трансильвании. Для сатанистов же уроборос — это один из атрибутов Зверя (Левиафана).

Читать еще:  Змеиный яд для кожи

Средневековые алхимики восприняли уроборос в качестве очистительного амулета. В александрийской рукописи Клеопатровой Хризопеи (2 в. н. э.) черно-белый уроборос обвивает слова «все в одном». Монохромность изображения, по-видимому, отражала дуалистические взгляды гностиков на природу космоса.

Знаменитый английский алхимик и эссеист сэр Томас Браун (1605—1682), перечисляя тех, кто умер в день рождения, изумлялся тому, что первый день жизни столь часто совпадает с последним и что «хвост змеи возвращается к ней в пасть равно в то же время».

Немецкий химик Фридрих Август Кекуле (1829—1896) утверждал, что приснившееся ему кольцо в форме уробороса натолкнуло его на открытие циклической формулы бензола.

Карл Юнг называет уроборос базовой мандалой алхимии, одним из основных архетипов и символом бессмертия, увязывая его с диалектикой сознательного и бессознательного в душе человека.

Печать Международного теософического общества, основанного Еленой Блаватской, имеет форму увенчанного короной уробороса, внутри которого расположены другие символы, включая шестиконечную звезду и свастику.

Как видно из приведенных выше примеров, уроборос воплощает циклическую и преходящую природу вещей, а в применении к философии истории — учение о вечном возврате. То, что один бок змеи изображается светлым, а другой — темным, отражает извечное единство и борьбу противоположностей.

Урборос.
Капиллярная ручка. 30х20 см.
© Лиля Калаус 1998

В рамках «глубинной» психологии, например у крупнейшего специалиста в этой области Э. Нойманна, уроборос трактуется как базовый архетип – служащее началом человеческой индивидуальности единство мужского и женского, положительного и отрицательного, когда «Я» погружено в бессознательное, из которого еще не отдифференцирован сознательный опыт.
Согласно «Энциклопедии символов» Ганса Бидермана и «Книге вымышленных существ» Хорхе Луиса Борхеса, следует, что «изображение змеи, кусающей собственный хвост, впервые было обнаружено в Египте. Позже этот символ стал встречаться у венецианцев и древних греков, которые и дали имя этой змее – Уроборос, что в переводе означает «пожирающая свой хвост».
Гераклит считал, что начало и конец окружности совпадают в одной точке. Хранящийся в Британском музее греческий амулет III в. являет нам образ, прекрасно иллюстрирующий эту бесконечность: змея, кусающая свой хвост, или, по великолепному выражению Мартинеса Эстрады, «начинающаяся с конца своего хвоста». Уроборос – таково техническое название этого чудовища, вошедшее затем в обиход алхимиков.
Змея, кусающая свой хвост, встречается и в других мифах, например в нормандском мифе о змее Йормунгарде (Митгарде), и в Индии, где дракон обвивает черепаху, на которой стоят четыре слона, несущие мир. Альтернативные названия змей: Ороборус, Уроборос, Оуреборос.

Мандала отношения людей к космическому миропорядку. Во внешнем круге расположен дракон Уроборос (Ouroboros)заглатывающий собственный хвост как символ вечного круговорота мира.

Уроборос имеет несколько символических значений. Первое основано на символе змеи, кусающей свой хвост, – это олицетворение вечного возвращения в циклической форме или вечности вообще. В алхимической картине мира змея играет роль символа циклически протекающих процессов (испарение, конденсация, испарение – в многократном повторении), причем стадия сублимации часто обозначается крыльями. Это символ циклической природы Вселенной: создание из уничтожения, жизнь из смерти. Уроборос поедает свой собственный хвост, чтобы пройти через полный цикл восстановления из смерти.

В символике на первый план выступает негативная роль змеи, связанная с опасностью, которую представляют ее ядовитые укусы. Поэтому животные, убивающие змею – орел, аист, сокол – имеют заведомо позитивную символику.

Мой конец — это мое начало. Символизирует отсутствие дифференциации, совокупность всего, изначальное единство, самодостаточность. Порождает сам. себя, сам с собой соединяется в браке, сам себя оплодотворяет, и убивает. Символизирует цикл утраты и восстановления целостности, силу, которая вечно- сама себя тратит и возобновляет, вечную цикличность, цикличность времени, бесконечность в пространстве, истину и познание в одном лице, соединение двух прародителей, андрогина, первобытные воды, тьму, предшествовавшую творению, замкнутость вселенной в хаосе вод до прихода света, потенциал до его актуализации. Изображения уробороса на надгробиях символизируют бессмертие, вечность и мудрость. Во многих мифах он обнимает собой весь мир и отождествляется с круговым течением вод, окружающих землю. Он может поддерживать мир и его существование, и в то же время, он вносит смерть в жизнь, и жизнь в смерть. Недвижимый внешне, он олицетворяет вечное движение, вечно возвращаясь к самому себе. В космологии орфиков он обнимает Космическое Яйцо. Его называют также Геракл, что отождествляет его с обращением Солнца. С движением Солнца связывает этот символ также Макробий. Вместе с уроборосом часто изображаются Альфа и Омега. Алхимия: неискупленная сила природы, скрытая сила, неоформленная материя, opus circulare химических веществ в герметичном сосуде. Буддизм: колесо сансары. Египет: круг вселенной, путь бога Солнца. Греция: Все есть одно. Изначально Целое было подобно яйцу со змеей (pneuma), окружавшей ее, как тесная повязка или кольцо (Эпикур). В символике орфиков отождествляется с Космическим Яйцом и эоном — временем существования вселенной. Индуизм: колесо сансары. Как символ латентной энергии, уроборос имеет то же значение, что и кундалини. Шумеро-семитская традиция: Все-Одно.

Гностический образ, олицетворение бесконечного цикличного времени и непрерывности процессов бытия. Уроборос — символ Вечности и всей алхимической Работы. Кроме того, Уроборос может связываться с представлением о самооплодотворяющем, самодостаточном творении.

В некоторых случаях изображался наполовину светлым и наполовину темным; таким образом выступая символом последовательного чередования противоположных начал бытия, подобно китайскому символу ян—инь. У древних финикийцев, западносемитского народа, змея считалась олицетворением бога неба Таавта и символом мироздания и изображалась кусающей свой хвост; возможно, изначально она представлялась как вселенский змей вроде скандинавского Ёрмунганда, а впоследствии превратилась в эмблему вечности и циклического развития мира — Уробороса — гностического змея, пожирающего свой хвост.

В скандинавской мифологии описывается мировой змей Ёрмунганд: его «бросили в море, и там он вырос такой огромный, что и теперь окружает землю, кусая свой хвост» (Младшая Эдда). В средневековом романе «Александрия» есть следующий эпизод: «Охваченный ужасом, я посмотрел и увидел большого змея, свернувшегося в круг и внутри него — совсем маленький круг. И сказал та, которую я встретил: «Знаешь ли ты, что это? Кружок — это земля, а змей — это море, окружающее землю, то есть весь мир»». Сходным образом Борхес сопоставляет греческую концепцию океана, окружающего землю, и гностический образ Уробороса.

Чернов Денис. Аллегория времени II. Акведук, уроборос

Хорхе Луис Борхес
КНИГА ВЫМЫШЛЕННЫХ СУЩЕСТВ

«Теперь для нас Океан — это море или система морей; для греков это была река, кольцом окружавшая землю. Все воды земные проистекали из него, и не было у него ни устья, ни начала. Был он также богом или титаном, вероятно самым древним, ибо Сон в XIV песне «Илиады» называет его праотцом богов; в «Теогонии» Гесиода он — отец всех рек в мире, а их три тысячи, и во главе их — Алфей и Нил. Обычная его персонификация — старец с пышной бородой; по прошествии веков человечество придумало для него более удачный символ.
В Йотунгхейме, краю гигантов, Утгарда-Локи бросает вызов богу Тору, что тот не поднимет кота; напрягши все силы, богу едва удается чуть приподнять над землей одну из кошачьих лап; этот кот — змей. Тор был обманут силою волшебства. Когда настанут Сумерки Богов, змей проглотит землю, а волк — солнце»

Ссылка на основную публикацию
ВсеИнструменты 220 Вольт
Adblock
detector
×
×